馬克思的世界歷史理論研究概述

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馬克思的世界歷史理論研究概述

【正文】
馬克思的世界是馬克思在《1844年學手稿》中首次提出，并分別在《德意志意識形態》和《共產黨宣言》兩書中較為系統地展開和表述的。這一理論提出以后的一百多年間，由于種種原因，長期被忽視，甚至成為歷史唯物主義教科書的“盲點”和“空場”。90年代以來，隨著冷戰的結束，世界經濟“一體化”或“全球化”的深入，特別是世界范圍內經濟文化落后國家對其本民族化道路的反思與探索，馬克思的世界歷史理論才逐漸引起人們的重視，并得到較為全面的和展開，并在以下方面取得共識：馬克思的世界歷史理論是馬克思主義的歷史哲學或唯物史觀的核心組成部分，它不僅是馬克思考察人類、建構唯物史觀的論基礎，同時也是他剖析、批判資本主義社會、建構未來社會和共產主義學說的理論根據。然而，由于我國理論界對這一理論研究較晚，在這一理論深入研究過程中，爭論較多，總體上講還是分歧大于共識，其主要表現為以下三個方面：
一、世界歷史范圍的涵義及其與民族史、地域史的關系
第一種觀點認為：世界歷史是一個整體范疇，它不是各民族歷史的簡單的總和，它是資本主義建立大以來各民族歷史相互作用的產物。世界歷史是由民族歷史構成的統一整體，但它又有不同于民族歷史個體運動的整體運動規律。因此世界歷史與民族歷史的關系，具有系統和要素之間的關系。
第二種觀點認為：世界歷史不是通常的歷史學意義上的世界歷史，即整個人類歷史，而是特指各民族、國家通過普遍交往，進入相互依存狀態，使世界整體化以來的歷史。因為：世界歷史雖存在于今天，但它卻形成于近代，即資本主義。稍后這一觀點稍有變化，認為馬克思的世界歷史概念具有兩層含義：一是指人類總體歷史。二是特指18—19世紀世界“一體化”以來的歷史。但這種觀點認為，馬克思的社會發展理論中的世界歷史概念主要指后者，世界歷史形成之后，人類歷史與民族歷史的關系不再僅僅是一般和特殊的關系，而且同時具有了整體和部分的關系。
第三種觀點認為：馬克思的“世界歷史”范疇與歷史學學科意義上的世界歷史范疇含義不同，兩者不可混淆。首先，從時間上看，上限不同。馬克思的世界歷史范疇是特指16世紀資產階級登上歷史舞臺以來世界作為一個整體所形成的歷史。而歷史學的世界歷史，在時間上則包括了人類有史以來的全部歷史。其次，從空間上看，其涵蓋范圍和意義上不同。馬克思的世界歷史范疇是以交往及其擴大所造成的世界性后果為特征，是指世界經濟、和思想文化的一體化，即世界形成了有機整體。歷史學的世界歷史范疇則強調把全球各個民族和地區的歷史包括在內，即在地域上包括全球。再次，從學科劃分的級別上看，層次不同。馬克思的世界歷史范疇是一個哲學范疇，歷史學的世界歷史范疇是一個具體歷史學科的范疇。
第四種觀點認為：世界歷史是一個多層次含義的范疇，在黑格爾時代，世界歷史概念有兩層含義：一是指在歷史學、編纂學意義上的世界歷史。它在空間上是指相對于民族史和地域史而言的世界史、全球史。它在時間上是包括人類有史以來的全部歷史、總體歷史。二是指由維柯以來到黑格爾所完成的哲學精神層面上的世界歷史概念。從純粹思想史的角度看，馬克思又發掘出世界歷史的第三層含義：即自18世紀以來，由資本主義生產和交往方式的迅猛發展而使世界成為統一整體、統一格局的歷史。但同時這種觀點又認為，當然，馬克思并沒有完全排斥上述兩種世界歷史觀。相反，他的世界歷史概念統率了前人的觀點，并以前人的理解為基礎，來闡明歷史唯物主義的基本原理。
第五種觀點認為：馬克思的世界歷史范疇有四層相互聯系的含義。一是指人類歷史發展的統一性及其共同基礎。二是指各個民族和國家的生產力與生產關系的系統間的相互聯系、相互作用的總體。三是專指資本主義世界歷史時代。四是特指在資本主義發展的一定階段上所產生的現實的共產主義運動及其結果。這種觀點還特別強調指出：馬克思的“世界歷史”范疇這四層相互聯系的含義是不可分割的，它構成了的“世界歷史”范疇整體的規定性。
二、世界歷史與“三階段”、“五階段”的劃分
（一）“三階段”和“五階段”在馬克思主義哲學中的地位
把世界歷史劃分為五個階段或把人類社會的歷史發展劃分為五種社會形態，這是蘇聯和理論界根據馬克思的《德意志意識形態》和《〈政治經濟學批判〉序言》的有關論述所做的傳統的劃分。長期以來，世界歷史發展的五階段的理論曾被我國理論界的哲學、政治經濟學、科學社會主義教科書作為馬克思主義關于人類社會或世界歷史發展的普遍規律的經典表述。然而，近十年來隨著馬克思的“倫敦手稿”即《（1857—1858年）經濟學手稿》中社會發展“三階段”或“三形態”理論的提出，我國理論界一部分學者，對世界歷史發展的“五階段”或“五形態”理論提出了疑議，其主要理由如下：
1.“五形態”理論不是真正的馬克思主義，是斯大林對馬克思主義的附加和曲解。2.馬克思晚年關于跨越資本主義“卡夫丁峽谷”的設想，其實質是對他50年代形成的五種社會形態依次更替理論的否定。3.世界上沒有任何一個國家和地區是嚴格按照“五階段”或“五形態”的秩序依次演進的。4.在我國社會主義實踐中，“五階段”理論一方面雖然比較好地說明了社會主義代替資本主義的必然性，但另一方面它又是社會主義“早產兒”、資本主義“補課論”提出的理論根據。5.“三階段”說與“五階段”說相比，一方面它較好地說明了我國所處的歷史方位，避免了“五階段”說所造成的認識混亂，另一方面它還能更好地說明我國建立社會主義市場經濟的必然性。
對上述觀點持不同意見的觀點認為，雖然馬克思沒有明確地準確地表述過社會歷史有原始社會、奴隸社會、封建社會、資本主義社會、共產主義社會等五種基本的經濟形態依次更替，但“五階段”的理論基礎是馬克思奠定的。其理由如下：
1.“五階段”是馬克思在《德意志意識形態》和《〈政治經濟學批判〉序言》兩書中提出的，雖然存在著用“部落所有制”、“亞細亞生產方式”這樣一些術語來表述原始共產主義這一社會形態具有不確切性。
2.斯大林關于“歷史上有五種基本類型的生產關系”的經典表述淵源于馬克思。從現有資料看，最早指出人類的社會有五個發展階段的不是斯大林，也不是馬克思，而是空想社會主義者圣西門。他根據人類文明發展程度和階級關系的狀況，把人類社會分為原始社會、奴隸社會、神學和封建的社會、過渡性社會（資本主義社會、即15世紀以來破壞神學和封建體系的時代）、未來的“實業和科學的社會”（社會主義社會）。但因圣西門根本不懂生產力是推動歷史前進的最終動力，堅持唯心史觀，這種歷史分期只是一種猜測，而沒有作出理論上的闡述。馬克思的最突出貢獻在于對社會形態依次更替規律作了理論上的論證，指出了更替的內在依據。
3.對單個的社會有機體（民族和國家）來講，在歷史上是很少依次經歷五種社會形態的。但就整個人類社會發展而言，用五種社會形態來概括由低到高的發展過程，卻是成立的。因為在一定時代，總有一定所有制的社會有機體，用為世界性的體系，位于該時代歷史發展的中心，它的存在和發展到當時人類歷史的全部過程。例如，17、18世紀英法資產階級革命時，大多數國家還處于前資本主義形態，可就人類歷史發展整體而言，卻意味著封建時代已告結束，世界的資本主義時代已經降臨人間。所以，對人類社會五種所有制形態依次更替過程及其規律的把握，只能從整個人類社會歷史總體或“類”出發，而不能僅僅把它看成是一個民族國家的現象。
4.“三階段”說也是馬克思社會歷史進程理論的重要之一，但它在馬克思著作中只占有次要地位。“五階段”說與“三階段”說有不同的歷史作用：前者能較好地說明社會主義代替資本主義的歷史必然性，后者則能較好地說明社會主義為什么不能超越商品經濟階段。“三階段”說中的第二種形態屬于商品經濟，馬克思的本義也是指資本主義，而不包括社會主義。我們今天以“三階段”說作主題來論證社會主義市場經濟的必要性，只是對馬克思理論的運用，而不是馬克思的“本義”；如果把這說成是馬克思的“本義”，即把馬克思理論同對這一理論的運用不加區別，硬把二者說成是一致的東西，就不對了。
（二）“三階段”與“五階段”劃分的視角及其關系
有的論者認為，“三階段”說是馬克思從人的發展角度對依次演進的社會形態進行劃分的；而“五階段”說則是馬克思從生產關系或所有制的角度進行劃分的。有的論者根據馬克思在《〈政治經濟學批判〉導言》中有關生產的“普遍的光”的觀點的論述認為，“三階段”和“五階段”的劃分是馬克思分別從社會生產、生產方式的不同視角對世界歷史發展過程的不同概括。社會生產雖然是整個世界歷史發展的基礎，但由于社會生產的不同形式即“人類自身的生產”、“物質生產”、“精神生產”在世界歷史發展過程的不同時期所起作用的方式、大小、范圍的不同，從而使整個世界的歷史呈現出三個不同的階段來。“三階段”與“五階段”的關系是：前者是后者的基礎，后者是前者的展開和深化。有的論者根據馬克思在《資本論》第1卷第98頁注32的有關論述認為，“三形態”是從“社會生產類型”的角度來劃分的，社會發展的三大形態實質上是社會生產的不同類型。“五形態”則是從“生產方式”的角度來劃分的。二者的關系是抽象與具體的關系。展開來說，生產方式＝社會生產類型＋基本生產關系。社會生產類型是生產方式的抽象形態；生產方式是社會類型在邏輯上和歷史上的展開。并且一種生產類型可以容納不同的生產關系，它們的不同組合構成了不同的生產方式。有的學者認為，生產關系的二重結構（人們對個別勞動的占有關系；個別勞動與社會勞動的關系）是理解“三形態”和“五形態”關系的樞紐。“三形態”側重于生產關系的宏觀結構的歷史運動，它反映了個別勞動與社會總勞動關系的歷史發展過程；“五形態”說側重于生產關系的微觀結構的歷史運動，它反映了人們對個別勞動占有關系的歷史變化形式。

三、世界在其演變過程中在一定的世界歷史是否有一個中心
第一種觀點認為：與黑格爾的日爾曼中心主義相對立，馬克思并不承認世界歷史體系有什么特定的中心。在馬克思看來，真正使資本主義制度確立并開創世界歷史的，并不是哪個國家、民族的直接推動，而是世界范圍內一系列資產階級革命的發動。如馬克思在《資產階級和反革命》一文中就指出：“1648年的革命和1789年革命，并不是英國的革命和法國的革命，……這兩次革命不僅反映了它們本身發生的地區英法兩國的要求，而且在更大得多的程度上反映了當時整個世界的要求”。
第二種觀點認為：在確認為各個民族和國家都以特定的方式參與世界歷史演變發展過程的前提下，馬克思的世界歷史并不否認某個或某些民族和國家在一定的世界歷史時代中的領先或“中心”地位。例如，馬克思在《資本論》中曾把世界歷史分為兩部分：“機器生產中心”和為中心發展服務的“主要從事農業的生產區”。恩格斯也曾形象地說：“英國是農業世界的偉大的工業中心，是工業太陽，日益增多的生產谷物和棉花的衛星都圍著它運轉”。同時這種觀點還認為，承認世界歷史發展過程中某種中心的存在與“歐洲中心論”有著本質的區別：其一，馬克思的世界歷史理論是依據一定的世界歷史時代的性質以及一定的世界歷史時代中占統治地位的生產方式的演變發展，來確定“中心”和“非中心”的。而“歐洲中心論”則是依據所謂種族的優劣、國力的強弱、戰爭的勝負等來確立“中心”和“非中心”的。其二，馬克思的世界歷史理論認為，一個“中心”的形成是世界歷史時代的整體作用的結果。而“歐洲中心論”則認為，“中心”是與生俱來的。其三，在馬克思世界歷史理論看來，“中心”是隨著世界歷史時代的發展變化而發展變化的（這里所講的“發展變化”有兩層含義：一是“中心”本身的變化；二是“中心”的轉移）。而“歐洲中心論”則認為，西方世界的中心地位是永遠不會改變的。其四，馬克思的世界歷史理論認為，一定的世界歷史時代的“中心”與“非中心”是互為前提、相互作用的，離開了這種相互作用就無所謂“中心”。而“歐洲中心論”則撇開這種相互作用，把“中心”及其作用絕對化或“超世界歷史化”。其五，對馬克思世界歷史理論來說，確定“中心”也是對一定的世界歷史時代的性質及其演變規律作典型的需要。學術界有的人為了把馬克思的世界歷史理論與“歐洲中心論”區別開來，斷言前者不承認世界歷史時代中有什么“中心”，這種看法是不正確的，盡管其用意是好的。【】
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3.楊耕：馬克思的社會發展理論述評，社會科學1996年第1期。
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7.劉佑成：馬克思的社會發展形態理論，研究1988年第12期。
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9.江丹林、孫麾：論社會形態更替的普遍規律和各個民族國家的特殊道路，哲學動態1993年第2期。
10.王友洛：馬克思的社會歷史進程理論與商品市場，論壇1995年第2期。
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